رهافة المبدع كإنسان متسيّس

 إن الحديث السياسي أو الخطاب المسيّس يفرض نفسه على النص أو على اللوح أو على الخشبة أو على المنظور السينمائي, إلخ، كحقيقة مطلقة وبديهية واعية كانت أم لا. فالسياسة ستتبع الإبداع وتأسره كما تهمّش السؤال الإبداعي وتعوق التحولات الإبداعية وتلغي الخلق والخيال والجنون الخاص بالمبدع. فالفصل بين ما هو إبداعي وما هو سياسي ليس بريئا ولا حتى علميا. فإذا أخذنا السياسة، لا بمفهومها الإيديولوجي الديماغوجي المستهلك كثيرا عندنا، ولكن بمفهومها الواسع والعميق على الطريقة اليونانية كما سطّرها أفلاطون في مكتوبه “المدينة الفاضلةّ وفي كتابه الثاني حول الموضوع “الجمهورية” أي بمفهومها كشاشة للتاريخ بتبيين عبرها ويتعيّن ويخلق هكذا نمطيته الخاصة به. أو كذلك كتاريخ يحقق وجوده في الوجود وتخرج من حيز القوة إلى حيز الفعل. فنفي السياسة عن الإبداع بكل فروعه وبكل تجليلاته، هو نفي للتاريخ وطمس للواقع الإنساني والمعاش اليومي للناس. وهو كذلك إثبات للإبداع من حيث هو نتاج خلقي، أي خارج جاذبية الثلاثي الماركسي المعروف: التاريخ/الإيديولوجيا/السياسة. بل إن عملية النفي والإثبات هذه تضمن في حد ذاتها بعدا تاريخيا وتكشف عن “وسواس” سياسي، لا مفر منه حتى عند المبدع المفرط في نرجسيته وحب نفسه والانبهار بذاته !

وهذا الموقف يعبّر عن وضعية موضوعية، إذ أن الإبداع يهتم واهتم دائما بهموم الناس وبهشاشة ذلك الإنسان الخاص: المبدع، وإذا فعل الإبداع هذا فيصبح عملا سياسيا بالمعنى السليم. أما إذا طغت السياسة المباشرة على الميدان الفني، نجد عند ذلك مشكلة صعبة.